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Povos Indígenas

“O povo é dono”: OPIRJ entrega núcleos de gestão e reforça autonomia indígena no Juruá

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“O povo é dono”, afirmou Francisco Piyãko ao falar sobre o sentido dos Núcleos Indígenas de Gestão Integrada (NIGIs) entregues pela Organização dos Povos Indígenas do Rio Juruá (OPIRJ) em territórios indígenas da região. A frase resume a abordagem defendida pelo coordenador da organização: mais do que uma obra, cada núcleo deve funcionar como um espaço de pertencimento coletivo, decisão comunitária e fortalecimento da autonomia dos povos.

Na fala de Piyãko, a estrutura física aparece como ponto de partida, mas não como centro da entrega. Para ele, o valor do espaço está na relação que a comunidade constrói com o território. “Esse lugar aqui é do território. Esse lugar aqui é do povo”, disse. O coordenador destacou que a casa não deve ser vista apenas pelo prédio, pelo mobiliário ou pelos equipamentos, mas pelo respeito que representa.

Francisco defendeu que os núcleos sejam usados no cotidiano das comunidades, como espaços de reunião, escuta e organização. Ao dizer que o local “tem que funcionar todos os dias”, ele associou a entrega à necessidade de manter viva a gestão territorial feita pelos próprios povos indígenas. O NIGI, nessa perspectiva, é um lugar para sentar em roda, conversar, aprender com a sabedoria de cada um e tomar decisões sobre o território.

A fala também aponta para uma dimensão política do trabalho da OPIRJ. Piyãko afirmou que a organização não atua apenas a partir de uma lógica burocrática. “A gente não é burocrático, a gente é parente”, disse. A afirmação reforça a ideia de que a gestão territorial indígena passa por vínculos de parentesco, responsabilidade coletiva e compromisso com as comunidades.

Ao comentar os detalhes da construção, Francisco relacionou a qualidade da obra ao respeito pelos povos atendidos. Ele citou a madeira, o piso, os desenhos e os acabamentos como sinais de cuidado. “Isso aqui foi feito com amor”, afirmou. Para ele, a beleza do espaço não é apenas estética: “É bonito, mas não é só bonito. É o tamanho do respeito.”

A OPIRJ realizou, no dia 19 de abril de 2026, a entrega do Núcleo Indígena de Gestão Integrada da Terra Indígena Nukini. A atividade fez parte da programação do Dia dos Povos Indígenas na comunidade e reuniu lideranças e moradores em um momento de significado coletivo. A ação foi conduzida por Francisco Piyãko, junto com Luiz Nukini, membro da diretoria da organização, e a equipe da OPIRJ.

Segundo a organização, o NIGI da Terra Indígena Nukini foi estruturado para apoiar a gestão do território. O espaço conta com computadores, acesso à internet, energia solar e mobiliário, como mesas e cadeiras, além de banheiros. A proposta é que a estrutura contribua para reuniões, articulações comunitárias, oficinas e processos de decisão.

A OPIRJ também realizou, recentemente a entrega oficial de um NIGI na Terra Indígena Kampa do Rio Amônia, na Aldeia Apiwtxa. A obra foi apoiada pelo Fundo Amazônia e informou que sete territórios foram beneficiados com estruturas desse tipo. Segundo Francisco, a agenda da organização na região é marcada por entregas e conversas com cada território.

As ações fazem parte do projeto Gestão Territorial OPIRJ, iniciativa executada pela própria Organização dos Povos Indígenas do Rio Juruá com apoio do Fundo Amazônia. O projeto tem foco na proteção, na gestão e na valorização dos povos indígenas, ampliando a capacidade das comunidades de organizar decisões sobre seus territórios e fortalecendo a autonomia indígena no Vale do Juruá.

Municípios do Acre citados nas entregas de NIGIs da OPIRJ Mapa municipal do Acre com destaque para Mâncio Lima, Tarauacá e Marechal Thaumaturgo. Acrelândia Assis Brasil Brasiléia Bujari Capixaba Cruzeiro do Sul Epitaciolândia Feijó Jordão Mâncio Lima Manoel Urbano Marechal Thaumaturgo Plácido de Castro Porto Walter Rio Branco Rodrigues Alves Santa Rosa do Purus Senador Guiomard Sena Madureira Tarauacá Xapuri Porto Acre Mâncio Lima Marechal Thaumaturgo Tarauacá

Municípios destacados na matéria da OPIRJ como áreas de implantação dos NIGIs. A localização das aldeias não está indicada ponto a ponto.

Gestão territorial no Juruá

A entrega começa antes da inauguração

Móveis, materiais, equipamentos e estruturas de apoio saem por estrada e rio para dar forma aos Núcleos Indígenas de Gestão Integrada e aos tanques manuais nas Terras Indígenas do Juruá.

  • Mâncio Lima: Território Nukini e Território Puyanawa.
  • Tarauacá: Terra Indígena Rio Gregório.
  • Marechal Thaumaturgo: Kampa do Rio Amônia, Arara do Rio Amônia e Kuntanawa.
3 municípios aparecem como áreas de implantação dos Núcleos Indígenas de Gestão Integrada.
6 territórios são citados na etapa de estruturação dos NIGIs pela OPIRJ.
4 Terras Indígenas recebem equipamentos e materiais para tanques manuais.

O que chega aos territórios

Segundo a OPIRJ, os NIGIs foram pensados como espaços multifuncionais para reuniões, formações, planejamento e articulação institucional. Cada núcleo reúne salas de reunião e capacitação, escritório com computador e internet, mobiliário, materiais de escritório, área para armazenamento da produção comunitária e cozinha equipada.

Mâncio Lima Territórios Nukini e Puyanawa entram na rota dos NIGIs, com estruturas voltadas à organização local e à gestão comunitária.
Tarauacá A Terra Indígena Rio Gregório aparece entre os territórios contemplados na implantação dos núcleos.
Marechal Thaumaturgo Kampa do Rio Amônia, Arara do Rio Amônia e Kuntanawa concentram entregas no Alto Juruá.
1

Compra e separação

Móveis, equipamentos e materiais são organizados conforme as demandas de cada território.

2

Transporte pelo rio

Parte das entregas segue em embarcações, com materiais chegando às comunidades por via fluvial.

3

Montagem dos espaços

Os NIGIs passam a reunir infraestrutura para reuniões, formações e decisões coletivas.

4

Produção e vigilância

Tanques manuais, casas de passagem e casas de vigilância ampliam a proteção territorial e a segurança alimentar.

Equipe descarrega móveis e materiais de uma embarcação no Rio Juruá.
Equipe descarrega móveis e materiais: a estruturação dos núcleos depende de uma logística que atravessa rios e comunidades.
Embarcação transporta tubos e equipamentos para as entregas em territórios indígenas.
Materiais para tanques manuais seguem por via fluvial.
Estrutura de madeira construída no território Arara do Rio Amônia, em Marechal Thaumaturgo.
Estrutura no território Arara do Rio Amônia, em Marechal Thaumaturgo.
Grupo posa diante de uma estrutura de madeira construída no âmbito das ações de gestão territorial.
Estruturas específicas, como casas de passagem e vigilância, são construídas conforme a demanda de cada povo.

Para que serve: os NIGIs funcionam como base de organização dos territórios, com condições para reuniões, oficinas, planejamento, articulação com parceiros e tomada de decisão coletiva. A ação integra o projeto Gestão Territorial OPIRJ, apoiado pelo Fundo Amazônia.

Fonte: OPIRJ. Malha municipal usada no mapa: IBGE.

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Acre

Indígena Huni Kuĩ vira professor federal no Acre aos 24 anos e reforça representatividade no ensino

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Aos 24 anos, Muru Inu Bake, nome indígena de Clécio Ferreira Nunes, assumiu uma vaga de professor federal no Instituto Federal do Acre, no campus de Cruzeiro do Sul, e passou a integrar um grupo ainda raro de docentes indígenas na rede pública federal no estado. Formado em Letras Inglês pela Universidade Federal do Acre, ele chegou à sala de aula levando, junto com a formação acadêmica, a própria vivência como sujeito indígena em um espaço onde essa presença ainda é pouco comum.

A entrada de Muru no Ifac amplia a representatividade dos povos originários no ensino superior e na educação profissional no Acre. Além da atuação como professor, ele cursa mestrado em Letras, com pesquisa voltada para línguas e literaturas indígenas brasileiras contemporâneas, o que reforça a presença indígena também na produção de conhecimento dentro da universidade.

No início da trajetória docente, ele resumiu o peso dessa chegada ao dizer: “Não falo só como docente, falo como sujeito Huni Kuĩ indígena”. A frase condensa o alcance da nomeação. Mais do que ocupar uma vaga, Muru passa a atuar em um lugar de referência para estudantes que, durante muito tempo, atravessaram a formação escolar sem encontrar professores indígenas em sala.

No campus de Cruzeiro do Sul, ele assumiu aulas de inglês e começou a desenvolver atividades com dinâmicas e jogos para aproximar os alunos do conteúdo. A atuação marca uma mudança simbólica e prática: os povos indígenas deixam de aparecer apenas como objeto de estudo e ganham espaço crescente como professores, pesquisadores e formuladores de conhecimento nas instituições públicas.

A presença de Muru no quadro federal também reforça um movimento mais amplo de ampliação do acesso indígena à educação superior no Acre. Em um estado com forte presença de povos originários, a chegada de docentes indígenas à rede pública representa não só inclusão, mas também uma mudança no perfil de quem ensina, pesquisa e ajuda a formar novas gerações.

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Povos Indígenas

Ninawá Huni Kuin acusa Márcio Bittar e Nikolas Ferreira de usar pauta indígena como marketing no Acre

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O cacique Ninawá Inu Huni Kuin, presidente da Federação do Povo Huni Kuin do Estado do Acre, criticou em vídeo divulgado pelo coletivo de comunicação indígena Tetepawa Comunica, nesta segunda-feira, 18, a articulação do senador Márcio Bittar (PL-AC) e do deputado federal Nikolas Ferreira (PL-MG) em torno de uma visita ao estado e afirmou que os dois não têm autorização para falar em nome dos povos indígenas.

Na gravação, o líder indígena classifica a iniciativa como ação de “marketing” e acusa os parlamentares de tentar construir uma imagem pública favorável enquanto, segundo ele, atuam no Congresso em propostas que ameaçam direitos territoriais. “Nós não autorizamos que essas pessoas falem em nome dos povos indígenas”, afirma. “Saem por aí dando uma de bonzinho enquanto são as principais pessoas que estão no Congresso Nacional lutando para retirar os nossos direitos dos territórios para entregar para as corporações.”

Ninawá também rejeita a imagem de miséria associada aos povos originários e diz que as comunidades querem respeito à autonomia e ao modo de vida dentro dos territórios. “Nós não somos miseráveis, nós vivemos muito bem antes da colonização”, diz. No vídeo, ele afirma que a situação atual dos povos indígenas vem sendo comprometida por projetos defendidos e votados por aliados de Bittar e Nikolas Ferreira.

Ao ampliar a crítica, o cacique diz que as lideranças indígenas do Acre não aceitam esse tipo de representação e cobra políticas públicas para os territórios. Para ele, a prioridade deveria ser investimento estatal, e não ações de exposição política. “Esse tipo de pessoas não tem nenhum compromisso com os povos indígenas”, afirma. “Pelo contrário, querem destruir, tomar os territórios em favor dos seus interesses.”

Foto: Planète Amazone

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Povos Indígenas

TRF1 mantém condenação por exploração de murumuru dos Ashaninka no Acre

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A 11ª Turma do Tribunal Regional Federal da 1ª Região manteve a condenação do pesquisador Fábio Fernandes Dias e da empresa Tawaya por exploração indevida de conhecimentos tradicionais associados ao murumuru do povo Ashaninka do Rio Amônia, no Acre. A decisão, divulgada pelo Ministério Público Federal, fixa indenização por danos materiais equivalente a 20% do faturamento bruto obtido com produtos derivados da palmeira e estabelece ainda o pagamento de R$ 200 mil por danos morais coletivos. Ainda cabe recurso.

O caso se arrasta há mais de 30 anos e se tornou uma das disputas mais emblemáticas sobre conhecimento tradicional, biodiversidade e repartição de benefícios no país. No centro do processo está a participação dos Ashaninka na pesquisa que, nos anos 1990, abriu caminho para o uso comercial do murumuru na indústria de cosméticos.

Os Ashaninka do Rio Amônia vivem na Terra Indígena Kampa do Rio Amônia, em Marechal Thaumaturgo, no Acre. Em 1992, a Apiwtxa, associação que representa a comunidade, firmou parceria com o Centro de Pesquisa Indígena para desenvolver um projeto de aproveitamento sustentável de recursos naturais do território. A proposta era mapear espécies com potencial econômico e criar alternativas de renda sem devastação da floresta. Fábio Fernandes Dias foi contratado como técnico do projeto.

Entre 1992 e 1995, a pesquisa reuniu dados sobre óleos, sementes, essências, folhas, polpas e castanhas de dezenas de espécies. Jovens Ashaninka participaram das coletas, repassaram informações e acompanharam etapas de identificação, extração e processamento. Nesse período, o murumuru passou a ganhar espaço pelo potencial de uso em sabonetes e outros produtos cosméticos.

A disputa judicial se consolidou porque o convênio previa que os resultados da pesquisa — incluindo relatórios, testes, mapas, fotografias e registros escritos e gravados — pertenciam ao Centro de Pesquisa Indígena e à Apiwtxa. O acordo também estabelecia que qualquer produto, patente, processo, marca ou rendimento decorrente do trabalho exigiria uma nova pactuação entre as partes.

Depois do fim da parceria, em 1996, Dias fundou a Tawaya, em Cruzeiro do Sul, e passou a desenvolver produtos com óleos e gorduras extrativistas, entre eles o murumuru. Os Ashaninka sustentaram que o sabonete e os demais itens comercializados nasceram diretamente da pesquisa feita dentro da terra indígena, com participação da comunidade, e não de uma descoberta individual do pesquisador.

A apuração do caso começou em 2006, quando o Ministério Público Federal no Acre instaurou procedimento para investigar o uso indevido de conhecimento tradicional e de recursos genéticos associados ao povo Ashaninka. No ano seguinte, a controvérsia virou ação civil pública. O processo tratava da exploração comercial de sabonetes e cosméticos sem consentimento prévio adequado e sem repartição de benefícios com os indígenas.

Em 2013, a Justiça Federal no Acre proferiu uma primeira decisão de peso. Fábio Dias e a Tawaya foram condenados ao pagamento de indenização correspondente a 15% do lucro obtido pela empresa por 15 anos, com valor mínimo de R$ 200 mil. A sentença também determinou a retificação de pedido de patente para incluir a Apiwtxa como requerente e a entrega dos documentos da pesquisa aos Ashaninka. Na mesma decisão, os pedidos contra Natura e Chemyunion foram rejeitados.

A disputa avançou também na esfera administrativa. Em 2019, o Conselho de Gestão do Patrimônio Genético manteve multa de R$ 5 milhões contra a Tawaya pelo uso indevido do conhecimento tradicional dos Ashaninka na fabricação do sabonete de murumuru e pela falta de repartição de benefícios. Na ocasião, Francisco Piyãko afirmou que o resultado significava “reconhecimento, respeito e garantia de direito”.

A nova decisão reforça um entendimento que ganhou força ao longo do processo: o valor econômico do murumuru não pode ser separado da pesquisa feita no território indígena, do conhecimento acumulado pela comunidade e das regras firmadas no início da parceria. O caso consolidou um marco jurídico sobre o direito dos povos indígenas de participar dos benefícios gerados a partir de saberes tradicionais e do uso comercial da biodiversidade amazônica.

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